在大坪正北面，平地又垒起一座高高的四方石台，名曰‘讲经台’，这里原先是道士们为信徒讲经之处，但现在台上台下，全都是穿儒袍的书生，已经见不到穿道袍的牛鼻子了……虽然刚过年，但场中仍有近两千名热心听众，从辰时开始，听几位学者宣讲自己的心学体会。
所谓‘盛名之下无虚士’，但凡敢登上这灵济宫讲台的，都是学富五车、才高八斗之辈。讲解起经义来，真可谓是舌粲莲花、口若悬河。无论是就句论句的诠解经义，还是从前人经典中向外推演，尽皆说得脉络分明，饶有新意。将那幽微玄奥的心学经义，讲得精妙无比，令在场众人听得目眩神迷。
听众们能感觉出来，今日讲学的几位都特卖力，让知道沈默今日将登台的人们，不禁为他暗暗捏把汗。在他前面登场的这些大牛，各个飞花粲齿，妙句连珠，倒让从没上过台的沈大人如何与他们相比？
就在众人的担忧中，轮到沈默了。他翩然走上台来，端坐在蒲团之上，还未开口，众人便放下心来。因为他的气场已经笼罩住了全场。峨冠博带，衣袂飘飘，面色从容，气定神闲，这绝不会是初次登台的菜鸟。那是当然，当年在国子监、在苏州府学，沈默不管多忙，都会亲自授课，像这次不过是场面大一些，人多一些而已，没什么不同。
于是在这个冬日的傍午，沈默开始了他人生中第一次重要的讲学。松风坪上回荡着他清朗的声音：“阳明夫子学，以良知为宗。每与门人论学，提四句为教法：‘无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。’学者循此用功，各有所得，盖因夫子谓：‘学须自证自悟，不从人脚跟转’。若执着师门权法以为定本，未免滞于言诠，亦非善学也。故小子斗胆，亦自证一篇，贻笑大方……”
“我王学号称‘良知之学’，然何谓良知？‘本体’即是‘良知’，‘功夫’即是‘致良知’。然而我等后学，却分化成了‘本体派’与‘功夫派’。本体派只重本体，认为‘良知不需学不需虑，终日学，只是复它不学之体，终日虑，只是复它不虑之体。’讲的是无功夫中真功夫。功夫派则注重由工夫而悟本体，但对本体的重要性有所忽略。”
“然而夫子曰：‘合着本体的是功夫，做得功夫的方识本体。’世间哪有现成的本体？良知非万死工夫断不能生也，不是现成可得。是以不下功夫，不得良知，不悟本体。‘功夫’必合‘本体’，‘本体’不离‘做功夫”，二者是即一即二的关系。而并非一体。”沈默的声调提高，清啸一声道：“故曰：‘心无本体，工夫所至，即其本体’，这才是夫子之真谛！”
此言一出，满场哗然，因为在中国哲学史上，无论是老庄的‘道’论，玄学的‘贵无’论，还是宋明时期的理本论、心本论，都将作为本体的‘道’、‘理’、‘心’视为‘先天地生’，‘长于上古不为老’，‘不为尧存，不为桀亡’的超时空永恒不变之物。而沈默所言虽皆源出于王守仁之心学，但并未将‘心’执为一成不变之物！而是看成是变化和发展的。
其实，他所说的心，是认识的主体；本体，是本然状态；工夫，乃指主观努力和体会。而他的意思是，人的认识本来不存在天生具有的道德意识或任何知识,做学问不要执定成局,而要充分发挥心的认识作用，通过不同的途径去认识、把握真理。工夫即本体”。这一命题把道德意识及知识看作后天学习和践履的结果。
这就把王阳明的唯心修整成了唯物……
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哲学的东西，还是不沾的好，要把鸟语写成人话，实在太难太难了，都要把人逼疯了。不过后面就好写了……
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